曾志鞏江西南豐人，從事宣傳、文化、文藝工作40年，曾任南豐縣文聯(lián)副主席、主席，2001年退休。著作《江西南豐儺文化》（2005），獲2004年～2006年民間文藝學(xué)術(shù)著作“山花獎(jiǎng)”二等獎(jiǎng)，另著有《趙醒儂傳》，并在國(guó)內(nèi)外報(bào)刊發(fā)表儺文化論文和其他文章40余萬(wàn)字。退休前后，11次參加中國(guó)（國(guó)際）儺戲儺文化學(xué)術(shù)研討論，2006年參加“韓中日無(wú)形文化遺產(chǎn)學(xué)術(shù)討論會(huì)暨江陵端午祭開(kāi)幕式”活動(dòng)。8次組織南豐儺面具出省展覽，2次組織南豐儺班出省表演，2008年組織石郵儺班參加法國(guó)巴黎“第十二屆意象藝術(shù)節(jié)”演出。曾被評(píng)為南豐縣十佳人物、文化特殊人才、縣勞動(dòng)模范、撫州地區(qū)60周年人物?，F(xiàn)為中國(guó)民間文藝家協(xié)會(huì)會(huì)員、中國(guó)儺戲?qū)W研究會(huì)理事、江西省美協(xié)和民協(xié)會(huì)員。
藏在深山待人識(shí)——記“儺舞藝術(shù)之鄉(xiāng)”南豐縣上甘村神儺
曾志鞏 ∣ 文/圖
提起中國(guó)儺鄉(xiāng)南豐縣，人們無(wú)不談石郵村，其古老的儺儀和雄渾的儺舞早為學(xué)者稱道，也被眾多媒體所介紹。然而南豐具有“活化石”價(jià)值的儺文化村落不止石郵一處，上甘村神儺就是可與石郵村鄉(xiāng)儺媲美的另一個(gè)典型。因它藏于深山，云遮霧繞，鮮為人知。筆者十多次進(jìn)山探訪，終于撩開(kāi)它的面紗，看到那神秘的儺儀、古樸的儺舞和深邃的文化底蘊(yùn)。一、傳說(shuō)始唐的上甘大儺
古老的傳統(tǒng)文化常與古老的村落有關(guān)。傳承千年的南豐大儺，也在上甘這樣一個(gè)千年古村留下典型。記述大儺的神秘色彩和豐富內(nèi)容，自然要介紹村落的自然條件、歷史環(huán)境和村落主姓甘氏家族的人文歷史。
1、唐代甘氏的遷入與吳芮傳儺
汽車沿（南）昌廈（門）公路南行，進(jìn)入南豐縣境，即可看到右前方一座高聳入云的大山，這就是漢初長(zhǎng)沙王吳芮派部將梅鋗祭祀過(guò)的軍山（現(xiàn)稱軍峰山），它位于南豐西陲邊境，主峰1118米。在軍峰山南麓，有一個(gè)2230畝土地面積、1300多人口的大村莊藏于其中，它稱上甘坊，與下甘坊合稱甘坊。清咸豐十一年（1861）重修《南豐了溪甘氏族譜》（下稱《甘氏族譜》）描寫其地：“高峰崒?shí)?，巖排其中，地忽平平，夷成平壤。一水瀠帶作了字形，因號(hào)了溪?！贝诵∑庸绕皆?，水土肥沃，宜于耕作?！陡适献遄V·世居了溪傳》記載：甘氏第一世祖甘宜，字令安，唐開(kāi)元二十四年（736）生。為避祿山之亂，由江西豐城縣遷崇仁縣，再遷宜黃縣上港村。第二世甘明（甘宜長(zhǎng)子），由上港村遷南豐縣畢富耆竹舍村。第三世甘侃，甘明之子，字子如，“大唐德宗貞元六年（790）生，公由竹舍村徙居了溪塚上南園，辟蕪為址，即今甘坊之仙軍臺(tái)下是也?！?br /> 早在甘氏遷徙之前，了溪已有先民定居，《甘氏族譜》說(shuō)是“土著”，即原居越人。村民傳說(shuō)唐代了溪有儺，因無(wú)資料證實(shí)，筆者難于確認(rèn)。但越人領(lǐng)袖吳芮駐兵南豐時(shí)，見(jiàn)軍山險(xiǎn)峻，告誡越人為防“刀兵”之災(zāi)，“必須祖周公之制，傳儺以靖妖氛”。民國(guó)《南豐縣志》卷十二“軼事”引清《石室見(jiàn)聞錄》云：“舊傳軍山之旁每有大聲震蕩，漢時(shí)梅鋗祭山，數(shù)人埋金錢鎮(zhèn)之，而大鳴金鼓以相勝則可免。至今西鄉(xiāng)金鼓獨(dú)多于他處，蓋緣之漢云?！边@里的“金鼓”指“驅(qū)儺”時(shí)敲鑼擊鼓驅(qū)疫。上甘位于西鄉(xiāng)軍山之旁，了溪越人之儺是其遺存嗎？令人遐想聯(lián)翩。
2、兩宋甘氏的發(fā)跡與儺廟傳說(shuō)
了溪甘氏的發(fā)跡，與甘侃的兒子甘凝有關(guān)?！陡适献遄V》記載：甘凝字宏甫，號(hào)云隱，唐太和八年（834）生。因?qū)遗e進(jìn)士不就，65歲入三茅山學(xué)道。道行下山時(shí)，遇潤(rùn)州丹陽(yáng)郡（今江蘇省丹陽(yáng)縣）大旱，他布?jí)倮?，禱雨成功?？と怂计渲?，立祠奉祀。朝廷聞迅后，敕封他為“丹陽(yáng)得道靈感至圣甘氏仙師宏仁真人”，于是甘凝遂以“仙師”聞名于南豐。甘凝還鄉(xiāng)后，在軍峰山伏虎巖制煉金丹，為鄉(xiāng)民治病。后梁均王貞明四年（918）病卒，葬于了溪上坊，歷代南豐縣志都列傳記載?！陡适献遄V》又記：甘凝之子甘墾生有三子：甘保舜、甘保華、甘保雄。甘保華于“宋乾德五年丁卯（967）發(fā)栗賑饑，全活者眾，部使以聞，準(zhǔn)制補(bǔ)右軍校尉?！毙Ｎ倦m為低級(jí)武散官之號(hào)，但給甘氏家族增添了榮耀。借此機(jī)會(huì)，甘氏三兄弟在了溪甘仙師墓側(cè)修建了甘仙師祠和崇福寺，在煉丹處建清虛觀（后改丹陽(yáng)觀），“道釋二教，兩奉香火，遇水旱禱之陬應(yīng)。四方士女，不遠(yuǎn)千里，徼福于祠者，如響斯應(yīng)?！币院蟾时Ｋ炊ň恿讼戏唬ìF(xiàn)上甘村），甘保華移居了溪下坊（現(xiàn)下甘村），甘保雄遷居雙溪（外縣）。從北宋中期至南宋晚期，甘氏家族又出了16名進(jìn)士，這使甘氏家族名聲顯赫。
不過(guò)宋代甘氏尚無(wú)儺事記載。村民傳說(shuō)：了溪儺與鄒氏有關(guān)，原來(lái)有過(guò)兩座儺廟，最早一座建在堪頭含（注：此“含”字左邊需加“山”旁，要造字），后一座遷在后港柏樹(shù)下。宋代州縣官府有儺禮，這在《政和五禮新儀》卷一百六十三“軍禮·大儺儀·州縣儺儀”中作了規(guī)定。上甘殘留民國(guó)戊辰年（1926）重修的《石塔鄒氏宗譜》記載：“宋中葉千二公始?xì)w南豐之石塔”，“宋元間尚二公自宜黃來(lái)為南豐縣尉，遂同家石塔”。石塔是了溪附近一個(gè)村堡（已毀），鄒尚二是宋代南豐縣尉，對(duì)官府儺與民間儺都很熟悉，了溪儺廟真的是鄒氏修建的嗎？不得而知。
3、明清甘氏的興旺與儺殿遷建
大約元明之際，了溪發(fā)生過(guò)一次特大山洪，山體滑坡，圩下村莊被毀（現(xiàn)為農(nóng)田），鄒氏與甘氏同遷現(xiàn)在上甘村所在地后龍山下。村民傳說(shuō)：新遷之地先稱“鄒坊”，因鄒姓后來(lái)衰落，人煙稀少；而甘氏繁衍，人口眾多，特別是明代甘氏又出了兩名進(jìn)士，甘霖（1378—1422）是永樂(lè)朝的御史，甘來(lái)（1595年進(jìn)士）是萬(wàn)歷朝的廣東按察司副使，甘氏成為南豐西鄉(xiāng)望族，明后“鄒坊”逐漸改稱“甘坊”。此時(shí)，了溪第三座儺神廟遷建，二個(gè)石柱刻上“甘時(shí)文助”的字樣，清晰可見(jiàn)。查《甘氏族譜》，甘時(shí)文無(wú)生卒年份記載，但他11個(gè)叔伯兄弟中，5個(gè)表兄都出生在明洪武十八年（1385）之前。洪武年號(hào)用了31年，由此推斷，甘時(shí)文應(yīng)出生在洪武年間。其捐助修建的儺神廟當(dāng)在明永樂(lè)至宣德年間（1403～1435），是現(xiàn)今江西保存最古的儺神廟。
因甘坊位于縣西邊境地區(qū)，明末清初，宜（黃）南（豐）邊境密密教起義，甘坊兩次被焚，甘氏文人著作和譜牒燒毀，資料失傳。后經(jīng)一百多年的恢復(fù)發(fā)展，到晚清時(shí)，上甘坊有人口數(shù)千，號(hào)稱“八百灶”，分為六房，建有甘氏總祠和六所分祠；下坊也有人口上千，分為四房，建分祠二所。上甘坊還有一條百多米長(zhǎng)的小街，十日兩圩，鄰縣宜黃、寧都邊界農(nóng)民都會(huì)來(lái)趕集，交換農(nóng)副產(chǎn)品，販賣米谷、豆子、夏布、煙葉等。土地革命戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)，甘坊屬中央蘇區(qū)邊沿區(qū)，數(shù)年的紅白拉鋸戰(zhàn)爭(zhēng)，又使甘坊人口銳減，田園荒蕪，圩場(chǎng)敗落，但早年的村落格局依然清晰，一些明清建筑仍然保存。1949年后，上甘曾為甘坊區(qū)政府所在地，后分為上、下甘兩個(gè)村莊管理。1969年修建了簡(jiǎn)易公路，后又建了小電站，生產(chǎn)條件和生活環(huán)境有較大變化。1970年遷入浙江移民600多人。2004年有7個(gè)村民小組，174戶，900多人口。


上甘儺神殿
二、除舊迎新的大儺之禮
上甘是南豐延續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)的儺村之一，因儺神秘，號(hào)稱“神儺”，其實(shí)它屬《周禮》記載的民眾可以參加的季冬“大儺”之禮，因其流傳民間，亦屬“鄉(xiāng)儺”，主要儀式是“索室驅(qū)疫”。東漢王充《論衡·解除》曰：“歲終事畢，驅(qū)逐疫鬼，因以送陳、迎新、納吉也?！边@種目的是上甘儺禮得以延續(xù)的重要原因。

1、上甘儺禮的基本程序
上甘儺禮每年農(nóng)歷正月舉行一次，基本結(jié)構(gòu)程序是起儺——演儺——解儺——安座四段式。正月初一上午“起儺”，全體儺班弟子到儺神殿集中，從神壇閣樓上放下面具，搬上神壇，依次“安座”。正印與弟子穿好紅袍，點(diǎn)燭焚香，請(qǐng)神卜筶后，搬下面具奏樂(lè)出殿，再到各寺觀壇廟參神。從初一上午至十四日是“跳儺”時(shí)間，娛樂(lè)村民，祈福送吉，了還心愿。舊時(shí)先到六房總祠跳，各房給一元光洋作賞錢，謂之“發(fā)儺”，然后正印和偏印各領(lǐng)一班弟子到鄰村各家跳“戶口儺”。初七后，偏印率一班弟子出坊跳儺，以增加收入；正印率一班弟子留在本坊，為結(jié)婚與生子人家跳“喜事儺”和為許過(guò)愿的人家跳“愿心儺”，都有賞錢。十三和十四日跳“常規(guī)儺”，無(wú)賞錢。不同名目的儺有不同的儺舞節(jié)目安排。正月十六至十八日“解儺”，十六日和十七日家中“解儺”，白天進(jìn)行，沿門逐疫；十八日儺殿“解儺”，晚上進(jìn)行，有清壇、催神、插路香、演儺、搜除、解遷、辭神、送神、班師、喝彩、拜年、吃鬼子飯等程序。十九日上午“安座”，弟子聚餐，有關(guān)人員參加，祝賀儺事圓滿結(jié)束。
2、奉祀清源的儺廟建筑
儺神廟是神靈棲息之地，也是舉行儺儀的主要場(chǎng)所，上甘稱儺神殿，位于村旁后龍山下，坐西朝東，磚木結(jié)構(gòu)，面積約90平方米。殿內(nèi)一廳六柱，廳中上面為八角藻井，下方有天井，上方左側(cè)塑土地神像，右側(cè)放歷代傳法啟教演儺先師牌座，正中上方有四層神壇，供奉儺神清源妙道真君坐像，他年輕英俊，穿袒臂戰(zhàn)袍，左手按腰帶，右手握圣筶。座前有兩尊千里眼和順風(fēng)耳木雕立像。元秦子晉《新編連相搜神廣記》載：清源妙道真君，姓趙名昱，道士弟子，任隋朝嘉州太守，26歲時(shí)持刃入水?dāng)仳裕瑸槊癯?，后棄官隱去。民感其德，立廟于灌江口，俗稱“灌口二郎”。后因神助平亂，太宗封其為神勇大將軍，真宗朝追尊圣號(hào)曰“清源妙道真君”。趙昱是道教捧出來(lái)的二郎神，原由李冰父子治水神話衍化而來(lái)，宋代流傳很廣，南豐紫霄鎮(zhèn)黃砂村儺神廟供奉的灌口二郎神也是此時(shí)“請(qǐng)”來(lái)的。南宋孟元老《東京夢(mèng)華錄》卷六記道：六月“二十四日，川西灌口二郎生日，最為繁盛?！钋奥杜_(tái)上設(shè)樂(lè)棚，教坊、鈞容直作樂(lè)，更互雜劇舞旋?！敝两裆细蚀迕磕炅露娜找?qǐng)戲班演戲，為儺神清源真君過(guò)生日。戲臺(tái)建在儺神殿對(duì)面，中間有雨篷相連，可容納千余觀眾看戲。最盛時(shí)做戲十夜，全堡30多尊菩薩都搬到儺神殿陪“儺神老爺”看戲，俗稱“老王會(huì)”。廿四日上午，全部弟子在儺神殿集中，擺上壽面，點(diǎn)香焚燭，為清源真君拜壽，然后吃餐壽面。此儺神后來(lái)成為戲神，明代戲劇大師湯顯祖寫過(guò)《宜黃戲神清源師廟記》。儺戲同源，互為影響，深入研究南豐儺和宜黃戲，從中可以得到許多啟迪。
3、依托神廟的儺會(huì)組織
上甘大儺也是以儺神殿為依托進(jìn)行儺事活動(dòng)的。24名弟子中，甘姓弟子為主，雜姓弟子參與，由正印一人和偏?。ㄓ址Q副印）一人為首負(fù)責(zé)。正印是儺儀的主持人和儺舞組織者，偏印是協(xié)助者。正印或偏印去世后，由一位進(jìn)班最早的弟子遞補(bǔ)，但實(shí)際上從無(wú)雜姓弟子擔(dān)任正印的記錄。據(jù)文革后上甘儺班傳抄的“請(qǐng)神科儀”記載，內(nèi)中“傳法啟教歷代宗師”23名正印名單中，前列3位鄒姓師公，后列20位甘氏師公夫，可知原來(lái)儺班由鄒氏組建，后由甘姓控制。甘氏師公夫多小名，且同名同字者多，查《甘氏族譜》，甘氏第三任正印甘為橋（字友松），清康熙四十九年（1710）生，乾隆五十二年（1787）歿。往前推算，第一位甘姓師公夫甘煥伯生活在清代初期。而鄒姓第一任師公鄒普祥因缺《鄒氏族譜》世系名冊(cè)查對(duì)，生活年代不能確定。若鄒姓師公只此三位，那么那份正印名單只是明末清初儺班重組時(shí)的記錄。
上甘大儺雖不是甘氏族儺，但甘氏控制后，甘氏家族常給予資助，撥給儺神殿11擔(dān)谷田（合2.7畝），收取租谷作為儺殿開(kāi)支。


上甘儺神壇

上甘儺神壇近景
三、傳承古老的“解儺”儀式
《論衡·解除》曰：“解逐之法，緣古逐疫之禮也……世相仿效，故有解除?！薄敖鈨庇址Q“搜除”，即解逐驅(qū)疫，是上甘大儺最重要的儀式，和石郵“搜儺”一樣，也是古儺“索室逐疫”的形態(tài)，不過(guò)隨著時(shí)間的推移，驅(qū)疫角色有了變化，并增加了求子內(nèi)容。
1、緣古逐疫的“解儺”程序
上甘“解儺”先在家中進(jìn)行。十六和十七兩日白天，以上甘坊房屋廳堂為單位遂戶“解逐”驅(qū)疫，正印進(jìn)屋先“看燭光”，觀察蠟燭光焰的紅白狀況，推測(cè)主人家當(dāng)年的吉兇，并給主人一點(diǎn)暗示，提請(qǐng)注意。進(jìn)屋后先跳求子儀式舞《儺公儺婆》和《二郎發(fā)弓》，再跳搜除舞《捉刀》，并進(jìn)廚房“搜除”，以保六畜興旺。   
十八日晚上儺神殿“解儺”。當(dāng)日清晨殺豬一頭，備辦豬頭、雞、魚、素酒、豆腐、素飯等供品。上午，本地和外坊農(nóng)民（包括商人）來(lái)儺神殿“許愿”、“還愿”和“拜契”，許愿者送上香燭、爆竹，請(qǐng)正印卜筶，送上紅包；還愿者酬謝儺神老爺，送上新袍短褂和香燭爆竹，敬過(guò)儺神；拜契者為孩子拜儺神做干爸，要送厚重的“祿禮”，有肉、魚、酒、面條、糯糍、香燭等，并送紅包給正印，請(qǐng)他卜筶，求得儺神同意，保佑孩子無(wú)病無(wú)災(zāi)。晚飯前要“清壇”和“催神”，晚飯后“解儺”，有“請(qǐng)神——娛神——求子——逐疫——送神”等程序。請(qǐng)神前，正?。ɑ蚋庇。┻€要“催神”，催請(qǐng)各路神靈降臨；接著眾弟子從儺神殿到村外的路邊“插路香”，引導(dǎo)神靈進(jìn)殿。請(qǐng)神儀式由正印主持，他默念請(qǐng)神詞，從南豐城隍神請(qǐng)起，一直請(qǐng)到上甘堡內(nèi)各寺觀壇廟菩薩，請(qǐng)各路神靈到儺神殿安座觀儺。神詞冗長(zhǎng)，神靈太多，要請(qǐng)半個(gè)多小時(shí)。
2、祈求人丁的儀式舞蹈
演儺是儺殿“解儺”的娛神內(nèi)容，弟子表演全堂9個(gè)儺舞節(jié)目后，也跳兩個(gè)求子儀式舞?！秲珒拧穬H跳前面儺公儺婆對(duì)舞和儺婆坐下喂奶一段，動(dòng)作幅度更大，音樂(lè)節(jié)奏加快。唐李倬《秦中歲時(shí)記》曰：“歲除日進(jìn)儺，皆作鬼神狀。內(nèi)二老兒，其名作儺公儺母?！边@是記載最古老的兩個(gè)儺神，我國(guó)西南地區(qū)稱伏羲女媧，儺壇上作為人類始祖神供奉。跳《儺公儺婆》，祈求生育旺興，人丁繁衍。
《二郎發(fā)弓》由二郎神執(zhí)竹弓舞蹈。《禮記·月令》記載：仲春之月，天子率嬪妃到郊外祭祀高禖（生育之神），并給懷孕的嬪妃佩帶弓套、弓箭。又載：如果生男孩就在門的左邊掛一張木弓。弓箭是男子的象征。上甘儺神是西川灌口二郎清源真君，清源名趙昱，明《三教源流搜神大全》和《新搜神記·神考》都說(shuō)趙昱有隨從“腰弓挾彈”者。跳《二郎發(fā)弓》射彈（誕），寓上古祭祀禖神，授弓求子之意。
3、天地水三神的逐疫形式
“解儺”最后跳《捉刀》儀式舞，由鷹哥元帥、田螺大王、搜除大仙表演。鷹哥元帥是灌口二郎清源的部屬，宋元前后，許多畫家以“二郎搜山捉妖”為題畫的《搜山圖》中，都有鷹鷲追捕妖怪情節(jié)的描繪，《三教源流搜神大全》卷三也有趙昱“引數(shù)人鷹犬彈弓獵者”的記述。二郎清源曾入水?dāng)仳?，?dāng)為水神，田螺大王也是他的部屬。上甘“請(qǐng)神簿”中記此二神能“吞魔食鬼”。搜除大仙又稱搜除大神，是方相衍化之神（即開(kāi)路神君）。《三教源流搜神大全》卷七說(shuō)其“身長(zhǎng)丈余，頭廣三尺”，弟子高攀不上，因此裝扮者要舉著圣相表演。舞蹈開(kāi)始，鷹哥元帥拿短刀先出，田螺大王持鐵鏈后上，當(dāng)兩神捉住虛擬的鬼疫時(shí)，搜除大仙出場(chǎng)參加，并進(jìn)儺神殿廚房“搜除”，將鍋內(nèi)先放好的一碗米飯端出。此時(shí)有人在廚房門口等候接去，帶回家中，說(shuō)吃了可防病消災(zāi)。搜除大仙返回廳堂，和鷹哥元帥、田螺大王一起“解遷”鬼疫，三人同時(shí)發(fā)出“嗬——嗬——嗬”的嚎叫聲，繞場(chǎng)一周后，急速奔出殿門，將鬼疫押送到上堡一口水塘中，路邊有斬蛟鎮(zhèn)妖的許遜許真君殿，意在將鬼疫永鎮(zhèn)水中。這也是漢代宮廷大儺后“持炬火，送疫出端門”，并“傳火棄雒水中”的遺意。
“解遷”結(jié)束，兩個(gè)弟子在路上燒化“下馬錢”，正印卜筶三次，停鑼息鼓，大家回殿。然后在殿門口燒化兩堆紙錢：一堆燒給鄒姓師公，一堆燒給甘姓師爺，眾弟子各點(diǎn)一把香，圍繞火堆作揖，向師公師爺拜年。又脫下紅頭巾在火邊烘烤一下，向清源祖師致謝，各人將線香插到墻上或地上。接著“辭神”。正印念辭神詞，請(qǐng)眾神“早登云路，各返瑤宮”。眾人拜過(guò)儺神和歷代演儺先師，十多個(gè)弟子端碗點(diǎn)香出殿先行，正印持夾鼓，偏印拿小鑼，一老成弟子捧香爐（稱正爐），三人隨后出發(fā)，各保持?jǐn)?shù)米距離。正印行進(jìn)時(shí)，凡路上拐彎處停下，用右腳搭地“畫諱”，并敲夾鼓一下，前面偏印應(yīng)鑼一聲。三人走到村口，與先到達(dá)的弟子一起將神送到水口外，卜筶燒紙，送神上路。眾人“班師”回儺神殿，偏印在殿門口“喝彩”，殿內(nèi)弟子應(yīng)和，放爆竹開(kāi)門迎接。此時(shí)留在儺神殿的弟子已將面具裝進(jìn)圣箱?！敖鈨苯Y(jié)束，已是深夜，凡在殿內(nèi)看“解儺”的人都可以吃餐“鬼仔飯”，食以禳災(zāi)，辟邪納吉。吃過(guò)飯，留下幾個(gè)弟子在殿內(nèi)守夜。遇特殊情況，平時(shí)也可舉行“解儺”儀式。
4、神秘特殊的“裝跳”儀式
裝跳是上甘儺班特殊的驅(qū)妖滅邪儀式。有的人家認(rèn)為房屋住得“不太平”、“不順溜”，懷疑邪魔作祟，請(qǐng)儺班弟子裝扮神靈驅(qū)邪。一般在正月初二至十七日晚上進(jìn)行，遇特殊情況，平時(shí)也可進(jìn)行，但必須提前邀請(qǐng)，儺班要卜筶請(qǐng)求神靈同意?！把b跳”儀式極為隆重，由搬師、設(shè)壇、請(qǐng)神、裝跳、搜索、解遷、宴請(qǐng)、回師等程序組成，其中主要儀式是搜索邪魅。弟子先表演全堂儺舞節(jié)目，娛悅眾神。跳《張?zhí)鞄熣賹ⅰ窌r(shí)，馬、趙、關(guān)、溫四天將接過(guò)張?zhí)鞄熃唤o的綠、紅、藍(lán)、白令旗和油紙火把，分站廳堂東北、東南、西北、西南四角的谷桶上。張?zhí)鞄燁^扎黑巾，左手拿黑令旗、桃枝、火把，右手舉木劍在廳中指揮。這時(shí)屋內(nèi)燈火通明，鑼鼓齊喧；屋外爆竹不斷，銃炮連天。兩弟子戴上猢猻面具，腳上換過(guò)草鞋，點(diǎn)著油紙火把，舉著鐵叉先到樓上各處照耀，搜索敲打，驅(qū)趕邪魔。搜索完畢，猢猻下樓到各房間搜索，四天將跟隨進(jìn)去，張?zhí)鞄熆谀睢疤炫裰洹毙泻螅笫址旁E，右手舉劍，繞房間一周后，將房?jī)?nèi)蠟燭吹滅，出門將房門關(guān)上，防止邪魔再進(jìn)房間?！把b跳”花費(fèi)很大，但村民深信可以驅(qū)魔滅邪。1949年后，儺班還到5個(gè)村莊舉行過(guò)“裝跳”儀式。


上甘“解儺”逐疫
四、豐富多彩的儺舞藝術(shù)

上甘儺舞非常豐富，從內(nèi)容說(shuō)，既有驅(qū)鬼逐疫節(jié)目，也有祈福納吉節(jié)目，還有武打技巧節(jié)目，保留了漢代百戲演出風(fēng)格；從形式說(shuō)，既有獨(dú)舞，也有雙人舞，還有群舞和小舞劇，傳承了宋代儺舞娛神娛人的特點(diǎn)。
1、古樸渾厚的面具造型
上甘儺班在南豐來(lái)說(shuō)面具最多，有2套儺舞面具，每套36角：開(kāi)山、白祇、魁星、鐘馗（稱黑須判官）、小鬼、二鬼、福星、祿星、壽星、張?zhí)鞄?、二郎（無(wú)三眼）、馬元帥（華光）、趙元帥（趙朗，字公明，又稱財(cái)神）、關(guān)元帥（關(guān)羽，又稱關(guān)公）、溫元帥（溫瓊）、周倉(cāng)、猿精、佛祖、唐僧、孫悟空、豬八戒、沙和尚、懷胎和尚（又稱大肚羅漢）、瘦骨羅漢、烏眉羅漢、笑眉羅漢、愁眉羅漢、露齒羅漢、白眉羅漢、××羅漢、××羅漢、和仙、合仙、儺公、儺婆、儺崽（作一角計(jì)算），計(jì)72個(gè)；另有儺儀面具3角：鷹哥元帥、田螺大王、搜除大仙，后補(bǔ)刻紅須判官1角，總計(jì)40角76個(gè)面具，統(tǒng)稱“圣相”。其中猿精一角為被驅(qū)的妖孽，請(qǐng)神詞中沒(méi)有列入儺壇神靈之中。
上甘儺面具雖然請(qǐng)過(guò)多人雕刻，但仍保留古樸渾厚的造型風(fēng)格，人獸合一的開(kāi)山、魁星、小鬼、二鬼、鷹哥元帥、田螺大王等驅(qū)疫神祇，猙獰兇悍，滿臉紋飾；人物肖象的福祿壽三星、和合、儺公、儺婆、大肚羅漢等俗神俗人，端莊秀美，和藹可親；頭戴戰(zhàn)盔的馬、趙、關(guān)、溫四大元帥（又稱“四天將”）及周倉(cāng)等英雄神將，威風(fēng)凜凜、色彩深沉。
2、絢麗多彩的服飾、道具、音樂(lè)
儺舞服飾有紅袍和馬甲（吳語(yǔ)稱“背心”為“馬甲”）兩種，原為村民還愿贈(zèng)送，現(xiàn)多折錢由儺班自做。凡大神（稱大角、正角）如開(kāi)山、白祇、鐘馗、張?zhí)鞄煛ⅠR趙關(guān)溫四天將、福祿壽、二郎、佛祖、懷胎和尚、儺公儺婆、鷹哥元帥、田螺大王、搜除大仙等道行較高者，穿紅布長(zhǎng)袍，下穿便褲。凡小神（稱小角、玩角）如魁星、小鬼、二鬼、和合、孫悟空、豬八戒、沙和尚、周倉(cāng)、猿精、八羅漢等道行較低者，上穿雜色馬甲，合領(lǐng)對(duì)襟，開(kāi)胯，領(lǐng)、腋、襟、胯等處加色邊，多束腰帶；下穿紅褲或便褲。兩種服飾除分辨角色大小外，還能區(qū)別表演：穿馬甲者，多跳高檔（無(wú)下蹲動(dòng)作），動(dòng)作徐緩、瀟灑；穿馬甲者，或跳矮檔（有下蹲動(dòng)作），或參加武打與雜技表演，動(dòng)作激烈、粗獷。頭巾又稱包頭，為一尺二寸四方紅布，四角分別寫有“清、源、祖、師”四字。
道具有45種，可分兩大類。儺為武裝驅(qū)鬼逐疫，因此兵器、巫具很多，如鉞斧、長(zhǎng)戟、槍、鞭、關(guān)刀、腰刀、錘、叉、棍棒、長(zhǎng)棍、鈀、玉環(huán)、木劍之類武器，紙錢、爆竹、圣筶、桃枝、竹枝、竹弓、鐵鏈、香爐、五色令旗（紅、綠、黑、藍(lán)、白）、黑巾、紅巾、草鞋、量斗、谷桶、大米、紙煤火把等巫具；儺舞表演神人故事，故寓意吉祥的生活用品不少，如筆、斗、簿、酒壺、酒杯、手巾、苧倉(cāng)、團(tuán)扇、馬扎凳（可折疊）等古代用品；朝簡(jiǎn)、如意、寶扇、壽杖、佛帚、經(jīng)擔(dān)等神人寶物等。
跳儺時(shí)伴奏樂(lè)器有小板鼓（又稱博鼓、夾鼓）、大鑼、小鑼，演奏時(shí)輕松活潑。儺神殿“解儺”表演時(shí)加堂鼓、鐃鈸、碗鑼，演奏沉穩(wěn)緩慢；最后跳儀式舞時(shí)，加快節(jié)奏和強(qiáng)度。無(wú)專門樂(lè)手，多由老弟子兼任。
3、內(nèi)容豐富的儺舞節(jié)目   
上甘儺舞非常豐富，“全堂儺”、“常規(guī)儺”和“解儺”的節(jié)目都不相同，這里只能作簡(jiǎn)單介紹。全堂儺節(jié)目9個(gè)，依次為：（1）《開(kāi)山》獨(dú)舞，表現(xiàn)驅(qū)疫之神開(kāi)山的威猛與瀟灑；（2）《魁星》獨(dú)舞，表現(xiàn)文運(yùn)之神魁星的激情與豪放；（3）《判官醉酒》（又稱《跳判》）三人舞，借小鬼、二鬼與鐘馗醉酒戲耍舞蹈，反映神鬼之間的關(guān)系與世俗人情；（4）《猢猻懸梁》技巧舞，表演猢猻翻弄火紙鐵叉和在單杠、雙杠上的各種靈巧動(dòng)作；（5）《福祿壽》多人舞，表現(xiàn)福祿壽三星與部屬魁星、財(cái)神、和合等一起下界降福于民；（6）《取經(jīng)》多人舞，表演唐僧取經(jīng)途中收伏孫悟空、豬八戒、沙和尚三徒弟的簡(jiǎn)單故事；（7）《演羅漢》技巧舞，表現(xiàn)懷胎和尚（大肚羅漢）虔誠(chéng)禮佛和率八羅漢一同練武的表演；（8）《儺公儺婆》（又稱《牽拖》）雙人舞，表演儺婆教儺公織布，儺公教儺婆禮儀，兩人疼愛(ài)儺崽，相親相愛(ài)，舞蹈將甘坊村民紡麻織布的生活融入其中。（9）《張?zhí)鞄熣賹ⅰ啡何?，表現(xiàn)張?zhí)鞄熣偌奶鞂⒆侥迷尘匮郎缧暗膬?nèi)容。
為本坊跳“常規(guī)儺”的小節(jié)目另有4個(gè)：（1）《白祇》雙人舞，兩弟子戴同樣面具，同樣一手持方天畫戟，一手作毫光訣，合面上場(chǎng)，相對(duì)舞戟。與《開(kāi)山》相似，也是驅(qū)逐鬼疫的舞蹈。（2）《關(guān)公》（又稱《單關(guān)》）獨(dú)舞，關(guān)公持大刀揮舞，表現(xiàn)驅(qū)魔大帝的威武與雄壯?！墩賹ⅰ分械年P(guān)元帥，因有隨從周倉(cāng)，稱為《雙關(guān)》。（3）《判官刷簿》雙人舞，表現(xiàn)判官在小鬼協(xié)助下，用筆將生死薄上姓名涂抹干凈，為主人全家延生增壽。此舞蹈用紅須判官面具，與黑須判官鐘馗有別。（4）《財(cái)神發(fā)店》獨(dú)舞，趙公元帥左手持元寶，右手拿鐵鞭，揮動(dòng)舞蹈，祝愿主人家發(fā)財(cái)致富，是專為圩街商店跳的節(jié)目。 失傳的節(jié)目《關(guān)平對(duì)印》（一說(shuō)《關(guān)平對(duì)刀》），內(nèi)容不詳?！敖鈨眱x舞節(jié)目3個(gè)，前面已述。
清代南豐戲班活躍，武術(shù)盛行，上甘弟子有的學(xué)過(guò)戲，有的學(xué)過(guò)武，在儺舞中自然揉合進(jìn)去。在演出中插入的技巧節(jié)目，增加了觀賞性，活躍了表演氣氛。
4、形式多樣的演出安排
上甘跳儺，形式多樣，節(jié)目安排不同，本村儺神殿“解儺”和在外坊村中表演時(shí)，跳全堂儺9個(gè)節(jié)目。在上甘周圍村堡“跳戶儺”時(shí)分兩堂節(jié)目，一堂是《開(kāi)山》、《魁星》、《判官醉酒》、《關(guān)公》；一堂是《開(kāi)山》、《魁星》、《張?zhí)鞄熣賹ⅰ贰ⅰ蛾P(guān)公》，由主人選擇或儺班安排。但一個(gè)村莊必安排一家跳《張?zhí)鞄熣賹ⅰ罚员４迩f平安?！跋彩聝庇芍魅颂暨x節(jié)目，“參新人”多跳《開(kāi)山》、《魁星》、《福祿壽》、《儺公儺婆》、《關(guān)公》，“參伢仔”多跳《開(kāi)山》、《魁星》、《福祿壽》、《判官醉酒》、《取經(jīng)》、《關(guān)公》?！霸感膬敝惶堕_(kāi)山》、《魁星》、《召將》。“常規(guī)儺”本坊下堡跳《開(kāi)山》、《魁星》、《關(guān)公》；圩街分兩班跳，一班跳《開(kāi)山》、《魁星》、《財(cái)神發(fā)店》，一班跳《白祇》、《關(guān)公》、《判官刷簿》。家中“解儺”只跳《儺公儺婆》（前面一段）、《二郎發(fā)弓》和《捉刀》；殿上“解儺”，跳全堂儺節(jié)目外，再加3 個(gè)儀式舞。


上甘儺
五、積淀深厚的上甘儺文化
上甘大儺在歷史的進(jìn)程中，不僅保留了原生形態(tài)特征和獨(dú)立品格，而且以博大的胸懷，融合了儒、道、釋文化因子，并以獨(dú)特的民俗文化和藝術(shù)形式，影響著人們的生活。
1、儺的原生形態(tài)和上甘儺的獨(dú)立品格
不少學(xué)者認(rèn)為：儺的起源與原始狩獵活動(dòng)和圖騰崇拜以及巫術(shù)意識(shí)有關(guān)。原始人為了狩獵成功，常常偽裝成動(dòng)物接近野獸，并發(fā)動(dòng)襲擊，取得獵物。這種偽裝驅(qū)趕式的活動(dòng)，演變?yōu)樵技倜骝?qū)趕式巫舞，進(jìn)而發(fā)展為儺儀雛形。上甘的“解儺”逐疫儀式，正是這種原始假面驅(qū)趕式巫舞的延伸，是早期原生野性形態(tài)的反映，它作為儺的主要形態(tài)一直保留至今。
《禮記•月令》記載：季冬“大儺”“出土牛，以送寒氣?！鞭r(nóng)歷十二月為丑月，丑為牛，故作土牛送大寒，其目的是抑止寒氣和陰氣對(duì)人和來(lái)年農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的侵害，它關(guān)注的是人類生命和生存問(wèn)題。上甘儺同樣關(guān)注人丁興旺和谷物豐收，“解儺”時(shí)跳《儺公儺婆》和《二郎發(fā)弓》儀式舞，目的是祈求子孫繁衍；儺神殿塑土地神像，衣袍腹前畫“白兔銜桃枝”圖案，兔能多產(chǎn)，桃枝避邪，其圖意是祈禱谷物豐收。上甘儺求子祈豐的宗旨深深烙上了農(nóng)耕文化的印記。
《周禮》“夏官”記載：儺的表現(xiàn)形式是方相氏執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸時(shí)儺。這種武裝逐疫形式，被上甘儺發(fā)展為眾多神靈和英雄神將逐疫儀式，參加“裝跳”逐疫的有張?zhí)鞄?、馬趙關(guān)溫四天將和兩個(gè)猢猻，參加“解儺”逐疫的有鷹哥元帥、田螺大王和搜除大神，跳驅(qū)疫舞的還有開(kāi)山、白祇、鐘馗、大鬼、二鬼、判官、二郎和周倉(cāng)，儺壇上陳列的那么多神像，威風(fēng)凜凜，人都不敢藐視，何況鬼疫邪魅。上甘儺龐雜的神靈角色，是原始宗教多神信仰的體現(xiàn)。
漢唐后，儺向世俗化娛樂(lè)化發(fā)展，民間儺舞出現(xiàn)新的角色，除唐代《秦中歲時(shí)記》記載的儺公、儺母外，敦煌儺歌“兒郎偉”還提到“鐘馗、白澤，統(tǒng)領(lǐng)居仙”。上甘儺舞《儺公儺婆》、《鐘馗醉酒》和《白祇》是唐代遺傳的節(jié)目。特別是《白祇》為上甘獨(dú)有。白祇即白澤神獸，原型為海豚，南朝《瑞應(yīng)圖》說(shuō)黃帝軒轅氏巡游東海時(shí)見(jiàn)白澤神獸，能人言，知萬(wàn)物之精，是祥瑞之獸，又是避邪之物。上甘儺傳承的這些儺舞節(jié)目，保留了唐代民間儺舞特色。
2、甘仙師的揚(yáng)名與上甘儺的道教色彩
道教是中國(guó)土生土長(zhǎng)的宗教，源于古代神仙信仰和方仙之術(shù)。南豐是道教盛行之地，漢代了溪附近的紫霄山有方士修煉，唐代了溪甘仙師名揚(yáng)南豐，宋代王文卿創(chuàng)神霄符箓派，深得崇道皇帝宋徽宗賞識(shí)。到明代，那個(gè)捐建甘坊儺神殿的甘時(shí)文表哥甘時(shí)潤(rùn)，又“雅好道術(shù)”，“嘗運(yùn)掌心雷以擊妖”?！陡适献遄V》記載，他還“以三十金修葺崇仙觀，復(fù)施田二十五石，以瞻道流?！钡澜膛c儺在發(fā)生學(xué)上本有相同淵源，甘氏崇信道教，當(dāng)然要在他們控制神儺中納入道家的信仰。
首先是道教人物登上了儺壇。儺神殿主神灌口二郎本為治水英雄李冰，后被道教捧出來(lái)的灌口二郎清源真君趙昱擾得含糊不清，只好不稱其名。道教始祖張?zhí)鞄熢膊皇莾畨鹘?，?dāng)《召將》列入儺舞節(jié)目后，張?zhí)鞄熀婉R趙關(guān)溫四天將成了驅(qū)疫斬妖的主力，外坊跳儺，必跳《召將》逐疫?！堆b跳》儀式更是張?zhí)鞄煹膶＠?，由他直接率眾斬妖除怪?br /> 其次是道教三官信仰影響了“解儺”形式。道教信奉三官（又稱“三元”、“三元大帝”），即天官、地官、水官，傳說(shuō)天官賜福，地官赦罪，水官解厄。上甘“解儺”中的鷹哥元帥、搜除大仙、田螺大王是上甘古儺獨(dú)有神祇，但仿道教三官形式而組合，象征天、地、水神聯(lián)合驅(qū)疫。
再者是道教的齋醮儀式滲入儺儀之中，如儺殿設(shè)儺壇，開(kāi)箱用劍訣，出神用火訣，催神有存想，請(qǐng)神誦祝愿，跳儺畫符諱，解儺念咒語(yǔ)，辭神捧香爐，送神畫“鬼罡”，班師用勸訣等等，這些符箓咒訣都是從道教科儀中引進(jìn)來(lái)的。
3、佛教的滲入與上甘儺的佛家內(nèi)容
佛教是外來(lái)文化，被中國(guó)改造而納入華夏傳統(tǒng)文化體系。南豐佛教傳入較晚，但傳播很快，從初唐永安寺的創(chuàng)立到唐末，《南豐縣志》記載的有67座寺院。甘坊雖無(wú)佛寺，但反映佛家內(nèi)容的《演羅漢》和《唐僧取經(jīng)》還是擠進(jìn)了上甘儺舞之中?！堆萘_漢》是一個(gè)技巧節(jié)目，其中大肚羅漢一人表演虔誠(chéng)禮佛，他和八羅漢演武，既傳承了漢代百戲演出風(fēng)格，又傳達(dá)佛教思想。佛教認(rèn)為，羅漢等級(jí)僅次于菩薩，獲得羅漢這一果位，可以熄滅一切煩惱，圓滿一切功德，不再投胎轉(zhuǎn)世受所謂“生死輪回”之苦。因此，上甘村民生子請(qǐng)儺班“參伢仔”時(shí)，都喜歡跳《唐僧取經(jīng)》，意在祝愿孩子將來(lái)功德圓滿。
4、御史公《規(guī)訓(xùn)》與上甘儺的儒家禮儀
儒家文化作為華夏民族正統(tǒng)文化的代表，一直是封建社會(huì)的主導(dǎo)意識(shí)形態(tài)，民間儺文化不能不受其影響。宋代以來(lái)，南豐儒學(xué)盛行，至清末中進(jìn)士者368人，其中甘坊就有18人人，特別是明代御史甘霖，他所作的《御史公規(guī)訓(xùn)》一直刊刻在《甘氏族譜》中，規(guī)范了甘坊五百多年，也影響上甘儺五百多年。主要在五個(gè)方面：
一是宣揚(yáng)讀書致仕。《御史公規(guī)訓(xùn)》“家教”說(shuō)：“子姓當(dāng)以延師教子第一事，世家大族，全賴讀書人維系紀(jì)綱。”他雖說(shuō)“讀書不專為進(jìn)取功名”，但可匡持風(fēng)俗，知禮明義，繼往開(kāi)來(lái)，致君澤民。讀書中舉，榮宗耀祖，是世人追求的目標(biāo)。上甘儺引入《福祿壽三星》節(jié)目，其中“魁星點(diǎn)斗”和“天官賜?！蔽璧妇褪沁@種思想的反映。
二是遵循儒家禮儀?！队饭?guī)訓(xùn)》“禮俗”說(shuō)：“俗之美者，惟禮可以成之；俗之惡者，惟禮可以易之?！睆闹艽羶伤?，儺都列入官方禮儀之中，明代也一度恢復(fù)儺禮。上甘儺自然按儒家禮儀規(guī)范?？鬃诱f(shuō)：“禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠(chéng)不莊。”向儺神祈福就要按禮獻(xiàn)供，討好神靈。上甘儺神殿“解儺”，神壇前要擺魚、肉、雞三牲供品及干茶、素酒、素飯、糍果等。請(qǐng)神詞說(shuō)：“果盒禮酒，珍饈美味列在眾神座前，統(tǒng)祈歡容笑納，莫為責(zé)怪”?！妒酚?amp;#8226;封禪書》說(shuō)：“古者祠天地皆有樂(lè)，而神祇可得而禮?！鄙细蕛竦睢敖鈨?，晚飯前以樂(lè)催神六變（演奏一遍稱“一變”）、晚飯后以樂(lè)催神九變的儀式，正是按《周禮·大司樂(lè)》所載：六變“天神皆降”，八變“地祇皆出”，九變“則人鬼可得而禮”的禮儀制度執(zhí)行的。
三是反對(duì)邪術(shù)巫禱。《御史公規(guī)訓(xùn)》“禮俗”說(shuō)：“遇有疾病，當(dāng)小心審求醫(yī)藥，不得聽(tīng)信邪術(shù)，專事巫禱?！磺杏褓悤?huì)，聚眾燒香，私立庵觀，朝廷俱有禁條，不得以此煸誘愚民壞亂地方?！备适献嫦雀誓欠偟琅傻碾贩庹嫒?，儺班正印雖然要傳承一些巫術(shù)，“解儺”時(shí)也有一些符咒，但都在道教允許范圍之內(nèi)。但上甘沒(méi)有迎神賽社之舉，儺人不搞巫術(shù)表演，正印不為人降神治病，弟子都是農(nóng)民，沒(méi)有巫師之類活動(dòng)。
四是提倡簡(jiǎn)樸節(jié)儉?！队饭?guī)訓(xùn)》“禮俗”規(guī)定：“歲時(shí)會(huì)飲當(dāng)從簡(jiǎn)潔，肴菜六品，一湯、一糍，酒以杯之大小分量而飲，斷不可行令點(diǎn)燭。飲食糜費(fèi)，何不惜之?！边@雖是對(duì)會(huì)飲禮而言，但也貫徹到儺事活動(dòng)中。每次“解儺”結(jié)束，弟子聚餐伙食都很簡(jiǎn)單，除一些豬肉外，就是豆腐、白菜、蘿卜之類，從不大吃大喝，也不行令劃拳。只是貴客來(lái)時(shí)，備上一點(diǎn)低檔酒。弟子跳儺在村民家里吃飯也不講究吃喝，一些好菜留還給主人待客。
五是極端輕視婦女?！队饭?guī)訓(xùn)》“禮俗”又說(shuō)：“男位乎外，女位乎內(nèi)，此定分也。故婦女不得宴飲，不得登山入廟。雖鄉(xiāng)居，悉系宗族，自親房賀正婚外，不得時(shí)常來(lái)往及通衢行往，責(zé)在其夫與子。如有違者，尊長(zhǎng)須戒諭之。”這條規(guī)定，暴露了儒家極端輕視婦女的思想。反映在上甘儺事中，是婦女不準(zhǔn)參加儺禮活動(dòng)。儺神殿“解儺”之夜，路上插香后，婦女不準(zhǔn)行走，更不準(zhǔn)進(jìn)殿觀儺，甚至儺神殿弄飯都沒(méi)有資格，至今仍然如此。
上甘儺可確認(rèn)的時(shí)間有五百多年了，它承載遠(yuǎn)古的文明信息，粘附儒道釋的文化內(nèi)容，步履蹣跚地走來(lái)。它畢竟蒼老了，跟不上時(shí)代的步伐，漸離我們的視線。2001年7月，香港鳳凰中文衛(wèi)視臺(tái)和天津電視臺(tái)攝制的《尋找遠(yuǎn)去的家園》將它拉回我們的視野，同年上甘村6名儺舞藝人參加了天津電視臺(tái)的首播儀式，人們開(kāi)始關(guān)注它，學(xué)者進(jìn)村考察它，村民積極保護(hù)它。我們欣喜地看到：上甘儺班吸收了十多個(gè)年輕弟子跳儺，中國(guó)儺戲?qū)W研究會(huì)會(huì)長(zhǎng)曲六乙先生題寫的“儺神殿”匾額已經(jīng)掛上，一條水泥馬路正在修進(jìn)村莊。大家期待：上甘儺和石郵儺一樣，在現(xiàn)代文明社會(huì)中，能固守它的家園，重塑它的輝煌。

作者與同仁南豐儺文化考察留影

本文原載《南豐縣政協(xié)文史資料》第12輯（2008）經(jīng)作者授權(quán)發(fā)布轉(zhuǎn)載請(qǐng)注明出處編審：劉禎編輯：江棘